庄子：人生最大的认知错误，就是当外物看得太重。
人生的诸多痛苦，都是因为我们将外物认得太真。
人生的际遇是变化不定的，如果我们的心能够在这些变化不定之间淡然处之，才能避免外在事物变化时给自己带来了伤害。
一旦认得太真，外物的一得一失对你来说都是莫大的伤害，正如《道德经》中所说的“宠辱皆惊”。
在清朝时期，北京城有一个艺人，他本是满族世家子弟，后来在戏剧班开始学唱戏，刚开始是客串，后来演技越来越好，就成了戏班的主角。
他加入戏班之后不久，家里面的人就劝他不要再唱戏了，因为他的家族是富贵世家，如果他是艺人的身份，便不能接受家里面世代传下来的爵位，家里面人就劝他谋求一点别的差事，不要因为当艺人而丢了自己爵位的机会，但是他却不为所动，不愿意放弃唱戏的这个职业。
有人就劝他说：“唱戏这个职业低贱，而自己家族的爵位名声荣耀，能够享受富贵，为什么要放弃富贵机会而追逐低贱的事业呢？”
这个人就说：“我因为是唱戏的艺人而感到自豪，从未觉得卑贱，在戏剧里可以扮作帝王，也可以扮作将军，也能够引得众人喝彩。”
这时那人又说：“可是戏中的一切都是虚假的呀，不真实的。”
他笑着说：“你以为得到的爵位是真实和长久的吗？或许我们没有来得及享用，第二天就失去这个爵位了。”
是的，戏如人生，世间本身就是一场戏，人生的一得一失都会在瞬间发生变化，还有什么长久和永恒的呢。
当你误将外物的一切认得太真时，其实你就已经输了，输在了自己的错误认知，输在了自己认得太真。
当有一天外物失去的时候，你才会发现曾经以为是永恒的不过如烟花一般瞬间即逝，更会因为“永恒的东西”失去而痛苦。
这是人性的通病，我们总是企图用自己的力量来留住那些留不住的事物。
这个世界的所有都是“因缘和合”的结果，呈现在我们眼前的一切，都是“因缘和合”的刹那，但是我们误将这一切片刻当成了永恒。
《庄子》之中有这样一个故事：
列子生活穷困潦倒，脸上露出饥饿的神色，有个门客将这件事情告诉郑国的国相子阳，并说：“列御寇是一个得道高人，住在您的国家却生活贫困，您难道不重视人才吗？”
子阳就立刻命令下人，给列子送去小米，列子见到使者之后再三拜谢，但是拒绝了送来的小米。
使者离开之后，列子的妻子捶打着自己的胸口对他说：“我听说得道真人的妻子可以生活安逸，心情快乐，但是现在我却面露饥色，相国派人看望你，给你送来粮食，你却不要，难道这是天意吗？”
列子笑着告诉她说：“并不是相国本人了解我，他是听了别人的话才送给我粮食，如果将来他处罚我，或许也会听别人的话来判我的罪，这就是我不接受的原因。”
后来人们果真发难，并且杀掉了子阳。
当我们接受外在事物给自己带来的富贵和荣耀时，是否想过，有一天外在事物的离去也会给自己带来失望和痛苦，当你只是一味享受那些富贵与荣耀时，你做好承受失望和痛苦的准备了吗？
当你对于自己生命中出现的一切认得太真时，是否想过，外在的事物也会发生变化呢？
所以《菜根谭》说这样一句话：宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。
所谓宠辱不惊，就是不将外物当做永恒，也不会对于外物认的太真，不论外在事物出现得失，都能顺应外物变化而变化，当你用这样一种心态去面对这个世界时，即便有一天外在的事物出现变化，离开和消失时，自己的心也不会随之颤动。
就好像在世俗之间，我们总是习惯性的用外在的环境掌控自己的心情，比如说天气好坏对于自己心情的影响，比如说在网上别人的一个评价对自己心情的影响等等。
我们都会因为这些事情气得七窍生烟，根源就是我们认得太真了，你在意了这些事情，这些事情便主导了自身。
然而真相却是，外在事物存在着很多我们不能掌控的因素，对那些不能变化的事情，我们应该做到顺应自然，那么当外物有一天变化和离开的时候，才不会惊扰了自身。
文|国学书舍
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